魔性滄月 作品
個人心得番外:道·德·易·禮
【過去閒暇時寫的番外，與本書無關，稍微整理了一下發出當做之前各種請假的補償，不想看的可以跳過。】
之前有讀者讓我寫佛道番外，我放在《藍白社》那本書的最後，叫道之易理與佛之覺悟。
那篇番外寫了道之易理，我算是開了個頭，描了個框。沒有多深入地去講，頂多算個序。
當時就說了，若要攤開來講，可能一輩子都講不完……
就拿【道】來說，一個字就能講一篇，而欲要講道，必先講【易】，而易若想要通俗地讓你們明白，天知道要多少篇番外……我自己對易經的研究，可能也只是入門。
有些東西就在我心裡，但是想掰開了揉碎了，還得讓你們感興趣地理解下，簡直難如登天。
要不怎麼說，道不可言呢。
思來想去，千頭萬緒，我苦於不知從何講起，因為欲要理解一個，必先理解另一個，而另一個又會展開，需要先理解很多前置內容。
相互串聯，環繞成一個龐大的環，在腦中恍如一片星河，無數作用力影響串聯，非常難講。
我只能先淡化其中一些東西，突出講解某部分。
為此整理出一個目錄:
宇宙自然之母為道，萬物生滅之源為德。
華夏文化之核為易，人類文明之光為禮。
這一篇番外，我哪個都不講，先講這個目錄，否則後面都沒法講。
宇宙自然之母為道，這個好理解，又不好理解。
我在之前的番外裡講過，【道】那是最源頭，最本質，最無為的存在。可以理解為自然規律，但其實還要更大些。
應該是宇宙的終極真理，其無為而無所不為，默默存在，一切萬事萬物為之運轉。
我們只能透過現象看本質，通過其他概念去讓你們悟祂，我沒有辦法直接講。
為此我在上個番外給出了一個劃分，根據深入層次不同，定為:道、理、法、術。
推薦去把《道之易理佛之覺悟》番外看了，再來理解這一篇內容。
道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技。
我為什麼要這麼劃分，源於我對道德經的理解，多得不說，只說結論，我是根據老子的‘域中四大’，而建立了一個模型。
《老子》:道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。
道、理、法、術，便是其基本模型。
域中很簡單，可以粗淺當做宇宙。老子這說的是宇宙的道理法術，就是道、天、地、人。
翻譯一下:宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的術叫人。
其實宇宙的道，就叫道，其表現形式為自然，算是強行描述。
這裡的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。
人也不是指我們晚期智人，我們只是‘人’這個概念的一部分，強行翻譯可以是指智慧生物。
那不過是個稱呼，隨著時代變化，概念是要更新的，這就是易的道理，也就是變化。
老子說的是概念本質，土的概念是承載萬物，一切盡在其中繁衍盛放，其穩定無比，是萬事萬物的運動平臺。
所以古代叫地，現在我們視野大了，就會知道時空本身就是‘地’，而‘天’則是時空之上、之外，包裹時空的那個東西。
天與地，不過是個名，是個代稱，是藉助現象去傳達那個概念。
有人可能就要問，你這不是強行代入嗎？
不是的，道德經通篇都是講概念，所有的具體指代都是例子而已。
其開篇明義，就給整篇道德經定了基調:‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’
道的概念可以定義，也不可以定義，這就是道最自然的體現。
一個東西可以用某個名字去象徵，但它也不可以用那個東西去象徵。這就是名義最長久的樣子。
這麼說，你們可能不懂。
舉個例子:張三覺得人生就得轟轟烈烈，像火，李四覺得人生就得柔潤平和，像水。
那到底是像火還是像水？都可以，也都不可以。
一個人覺得一塊石頭像老虎，另一個人可能就覺得像豹子，過一段時間裂開了，有人又叫它開花饅頭巖。
某個東西可以有永恆的名字嗎？不可能，某個概念會是永遠正確的嘛？不可能。
牛頓奠定了力學，覺得自己找到了真理，之後又被推翻。
千克的定義改了又改，太陽系行星的數量也因定義而變，這些變化就是‘易’，是道的理。
就像《信息全知者》裡，我就寫過雲鬼的視野和人類不一樣。人類覺得大地是個球，但是雲鬼覺得大地是放射電弧，彷彿烈火。
所以老子對‘地’的概念，指的是本質，不是土地本身。
知識會不斷改變，會被淘汰，會更新，但智慧不會，祖宗留給我們的文化是智慧，而非知識。
任何行為，其實沒有對錯，只有應不應該。
名字、象徵物什麼的都是虛擬的，都是人定義的，世事一切都在變化，只有本質的東西不變。
其本質的變化永遠在那，可名狀，也不可名狀。說什麼都對，說什麼都不對。
這既是太極，一陰一陽之謂道。萬事萬物都是這樣的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道萬變而中庸，無情而又至情。
這即是:“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”
這裡有個題外話，我為何要這麼斷句，純粹是我覺得這樣更合理，比較像老子的排版。
因為聯繫上下文，他後面寫的是“無名，天地之始，有名，萬物之母。常‘無慾’，以觀其妙，常‘有欲’，以觀其徼”。
都是‘有’、‘無’的對稱排比。
那麼前面開頭，就也應該是道可、道非，名可、名非，這種排比啊。
相比起來，現在主流的斷句很彆扭，“道可道，非常道”，意思是道可以說出來的，就不是長久的道。
同一句話裡，前面一個道字，指的是名詞，後面一個道字，指的又是動詞了。感覺和後文不匹配。畢竟道德經通篇，道這個字，只用來指代過那自然之母。
搞得好像老子他老人家，故意往晦澀的方向說似的，其實老子一直都是儘量往簡單的方向說的。
當然，這和我斷句的意思是一樣的，內含基本沒變，所以也就無所謂了，你們信哪種都行，這就是大道無形，天無常勢。
我甚至都懷疑老子在這裡玩了個花活，當真微言大義，這句話怎麼斷句，意思都差不多……本質是一樣的，著實厲害！
哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。這麼斷句也可以！（定義的概念，一定不是長久的概念，定義的名字，一定不是長久的名字）。
這太牛逼了……讓人無法曲解他的意思。
迴歸正題，道就是道，自古有之，一切之處，萬物之源。老子只是給他取了個名字，嘗試描述一下。
即便如此，老子也在開篇就告訴大家:我說的其實也不是道。
等於什麼呢，等於他寫了篇論文，開頭就告訴大家:你們看歸看，我說的不用太當真。
這就是道家聖賢的境界。
願意相信老子的，奉為圭臬，不願相信老子的，看個樂子。
其實這種思想，早已融入到了我們的骨子裡:不爭、無為。
注意，不是永遠不爭，不是永遠無為。只知道一味的無為，那不是無為，那是死人。
一味的無為，本身就違背了道德經所傳遞的概念，本身就違背了道，違背了易理。
要變化，要靈活，要因勢利導。水就是最懂得因勢利導的東西，所以老子才說上善若水。他沒有說上善若不動！
原話是‘無為而無所不為’，什麼都可以不做，什麼都能做。想做就做，不想做就不做。該做就做，不該做的不做。
不做多餘的事，為所當為。
不可為的事，絕不做。
當為之事，一定要做！雖千萬人吾往矣！
這才是正統的道之思想。它在做與不做之間，是為與不為的融合體，是太極。
左右搖擺，上下求索，但不是牆頭草，而是個波浪線，是【~】的。倒了的s，這是什麼，這就是太極中的那條分界線！
儒家叫它中庸，道家稱其為‘易’，上古以‘龍’象徵之！
龍能升能隱，能大能小，見首不見尾。亢龍一定要有悔！孤陰不生，孤陽不長！
這是一種非常奧妙的境界，時而陽，時而陰，該陰就陰，該陽就陽，其實既不是陽，也不是陰。一陰一陽之謂道。
……
那什麼叫應該做的，什麼是不應該做的，這個就要把‘德’講清楚了。
什麼是德，說文解字說:是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最樸素、最直接的道理。
確實，德的異體字，就是悳。
但這只是表面的德，其異體字是在漢朝才出現的。
最初的德字，其實就是‘得’的概念昇華後的延伸字。
《老子》:“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”
這裡老子把德，視作道牧養萬物的東西，或者說方法。
可以理解為，老爺天的管理學……老天爺定了個名叫‘德’的無形制度，牧養萬物！
管子也說過:德者道之舍，物得以生。
道衍生了萬物，從道里面，捨出來了一個東西，而萬物得到了它，並依靠它生存延續下去。
那麼它是什麼，老祖宗用了個特殊的概念來名狀它，就是‘德’。
有舍才有得，這是‘德’的本質。
一飲一啄，自有報應。這便是德，它是因果律！
我還是用‘四分法’，將其層層剖析。
德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的術叫做直。
最表面德，就是職業道德、倫理道德之類的，深一層次的德叫做正法！更本質一點叫做心安理得！最後剝開到最最本質的地方，還是自然！
注意到沒有，什麼東西的道的層面，都是自然。
有區別的，只是理、法、術這三個層次。
這就叫萬法歸宗，萬物歸一。甭管什麼，最後的終極概念一定是自然的太一。
德的本質就是因果律，此時此刻，請你們放棄掉心中對於德關於倫理道德的刻板印象，那只是最表面的一層淺顯的表象。
什麼叫道舍之，物得以生？
德的本質，不是隻有人類才有的，萬物都有！
石頭有石頭的德，動物有動物的德，花花草草都有各自的德，常規所理解的道德倫理，只是人類的德。
石頭沒有自主思想，所以它‘心安理得’，它自然而然地待著，為外力所運動，無外力，就不運動。有什麼因，它就有什麼果，不做多餘的事，它太有德了！
人類從礦石中提取鐵，拿去用，這是‘得’，那麼同時也是石頭的‘舍’。這捨得之間，便是石頭的德行！
所以我們的祖先說，至德莫過於坤！厚德載物，養生萬靈。
它默默待著，養育上面無數生靈，我們從它身上得到了東西，這就是它的德！
動物也有德，老虎吃肉，就是德！
有人可能覺得，獵食者怎麼會有德？當然有，萬物皆有！至德莫過於土德，連石頭都有德，動物憑啥沒有？
如果食肉動物不吃肉，改吃素！會造成什麼？生態紊亂，最後將一片地區弄成了兔子、羊群氾濫的地方，然後把草啃光，變成沙漠，最後食肉動物也餓死了。
我們的祖先聖賢告訴我們，這就是老虎的失德！
失德的人害人害己，失德的物種長期下去就會滅絕！
這是什麼，這就是自然選擇！名為德的因果律！
它不是常人所理解的那些個簡單的各種條條框框，德最本質的、最樸素的樣貌，就是這麼簡單，是大自然的法則！
你失德，你就被自然淘汰。
人類為何有道德，因為沒有道德的，已經滅亡了……
仔細推敲，每一條人們發自內心認為的德行，其實都是有助於人類延續的規則。
是自然的選擇，是道衍生的！德，是客觀存在的。
正如羅翔老師所說的‘客觀的正義’！
它不止是人編出來的東西，它更深層次是源於天理！所以叫天理良心！
為何後來儒家，把自然災害歸結於皇帝的失德？就是因為有這個邏輯底子在，因為我們華夏文化的德，就是指人該做的事！
當然，都怪皇帝，那肯定是錯的，皇帝是背鍋的，董仲舒利用了這一點，進行了一系列的哲學詭辯，給皇帝加了層套索。
那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人類……
現在地球的環境問題已經非常嚴肅了，其實就是人類的失德導致的。
為何這麼說，因為人是最容易失德的物種。
石頭沒感情，自然而然，所以不會失德。動物很樸素，大部分時候很自然，所以很久很久才可能滅絕一部分。
但是人類不一樣，人類有自主性，有創造力，人類可以違背自己的本能去做事，這就特別容易失德！
正如周武王所言，‘人為萬物之靈’。
有些人覺得，這句話就是人類吹噓自己唄，說我們人類多厲害，我們是萬靈之長！
錯了，這句話的本意，不是誇耀自己，它是一份責任。
是‘我們該去當萬物之靈’！而非‘我們是萬靈老大好牛逼’。
前者是一份使命，一份我們要成為所有動物的領袖，成為萬物的家長，自然和諧地把生態帶向美好的未來。
後者就是自命不凡了，好像是理所應當似的。
人類說自己是老大，就是老大？
人不是那麼好當的，老子說了，域中有四大，人是其中一個！
這裡的【人】，我前面說了，指的是‘宇宙的術’。
是道、天、地、人中的一環。
它可以是我們晚期智人，也可以不是！等晚期智人滅掉了，那以後可能就是別的物種了。
你們晚期智人沒有履行自己的責任，反而瞎搞胡搞，肆無忌憚地滅絕那麼多物種，破壞環境……這就叫不好好做人！自然而然就會滅亡！
之前有讀者讓我寫佛道番外，我放在《藍白社》那本書的最後，叫道之易理與佛之覺悟。
那篇番外寫了道之易理，我算是開了個頭，描了個框。沒有多深入地去講，頂多算個序。
當時就說了，若要攤開來講，可能一輩子都講不完……
就拿【道】來說，一個字就能講一篇，而欲要講道，必先講【易】，而易若想要通俗地讓你們明白，天知道要多少篇番外……我自己對易經的研究，可能也只是入門。
有些東西就在我心裡，但是想掰開了揉碎了，還得讓你們感興趣地理解下，簡直難如登天。
要不怎麼說，道不可言呢。
思來想去，千頭萬緒，我苦於不知從何講起，因為欲要理解一個，必先理解另一個，而另一個又會展開，需要先理解很多前置內容。
相互串聯，環繞成一個龐大的環，在腦中恍如一片星河，無數作用力影響串聯，非常難講。
我只能先淡化其中一些東西，突出講解某部分。
為此整理出一個目錄:
宇宙自然之母為道，萬物生滅之源為德。
華夏文化之核為易，人類文明之光為禮。
這一篇番外，我哪個都不講，先講這個目錄，否則後面都沒法講。
宇宙自然之母為道，這個好理解，又不好理解。
我在之前的番外裡講過，【道】那是最源頭，最本質，最無為的存在。可以理解為自然規律，但其實還要更大些。
應該是宇宙的終極真理，其無為而無所不為，默默存在，一切萬事萬物為之運轉。
我們只能透過現象看本質，通過其他概念去讓你們悟祂，我沒有辦法直接講。
為此我在上個番外給出了一個劃分，根據深入層次不同，定為:道、理、法、術。
推薦去把《道之易理佛之覺悟》番外看了，再來理解這一篇內容。
道的道叫做自然，道的理叫做易，道的法叫做律，道的術叫做技。
我為什麼要這麼劃分，源於我對道德經的理解，多得不說，只說結論，我是根據老子的‘域中四大’，而建立了一個模型。
《老子》:道大，天大，地大，人亦大。域中有四大。
道、理、法、術，便是其基本模型。
域中很簡單，可以粗淺當做宇宙。老子這說的是宇宙的道理法術，就是道、天、地、人。
翻譯一下:宇宙的道叫自然，宇宙的理叫天，宇宙的法叫地，宇宙的術叫人。
其實宇宙的道，就叫道，其表現形式為自然，算是強行描述。
這裡的‘天’、‘地’，也不是指天空大地，那只是其一部分。
人也不是指我們晚期智人，我們只是‘人’這個概念的一部分，強行翻譯可以是指智慧生物。
那不過是個稱呼，隨著時代變化，概念是要更新的，這就是易的道理，也就是變化。
老子說的是概念本質，土的概念是承載萬物，一切盡在其中繁衍盛放，其穩定無比，是萬事萬物的運動平臺。
所以古代叫地，現在我們視野大了，就會知道時空本身就是‘地’，而‘天’則是時空之上、之外，包裹時空的那個東西。
天與地，不過是個名，是個代稱，是藉助現象去傳達那個概念。
有人可能就要問，你這不是強行代入嗎？
不是的，道德經通篇都是講概念，所有的具體指代都是例子而已。
其開篇明義，就給整篇道德經定了基調:‘道可，道非，常道。名可，名非，常名。’
道的概念可以定義，也不可以定義，這就是道最自然的體現。
一個東西可以用某個名字去象徵，但它也不可以用那個東西去象徵。這就是名義最長久的樣子。
這麼說，你們可能不懂。
舉個例子:張三覺得人生就得轟轟烈烈，像火，李四覺得人生就得柔潤平和，像水。
那到底是像火還是像水？都可以，也都不可以。
一個人覺得一塊石頭像老虎，另一個人可能就覺得像豹子，過一段時間裂開了，有人又叫它開花饅頭巖。
某個東西可以有永恆的名字嗎？不可能，某個概念會是永遠正確的嘛？不可能。
牛頓奠定了力學，覺得自己找到了真理，之後又被推翻。
千克的定義改了又改，太陽系行星的數量也因定義而變，這些變化就是‘易’，是道的理。
就像《信息全知者》裡，我就寫過雲鬼的視野和人類不一樣。人類覺得大地是個球，但是雲鬼覺得大地是放射電弧，彷彿烈火。
所以老子對‘地’的概念，指的是本質，不是土地本身。
知識會不斷改變，會被淘汰，會更新，但智慧不會，祖宗留給我們的文化是智慧，而非知識。
任何行為，其實沒有對錯，只有應不應該。
名字、象徵物什麼的都是虛擬的，都是人定義的，世事一切都在變化，只有本質的東西不變。
其本質的變化永遠在那，可名狀，也不可名狀。說什麼都對，說什麼都不對。
這既是太極，一陰一陽之謂道。萬事萬物都是這樣的，是也不是，不是也是。既不偏左，也不偏右，大道萬變而中庸，無情而又至情。
這即是:“道可，道非，常道也。名可，名非，常名也！”
這裡有個題外話，我為何要這麼斷句，純粹是我覺得這樣更合理，比較像老子的排版。
因為聯繫上下文，他後面寫的是“無名，天地之始，有名，萬物之母。常‘無慾’，以觀其妙，常‘有欲’，以觀其徼”。
都是‘有’、‘無’的對稱排比。
那麼前面開頭，就也應該是道可、道非，名可、名非，這種排比啊。
相比起來，現在主流的斷句很彆扭，“道可道，非常道”，意思是道可以說出來的，就不是長久的道。
同一句話裡，前面一個道字，指的是名詞，後面一個道字，指的又是動詞了。感覺和後文不匹配。畢竟道德經通篇，道這個字，只用來指代過那自然之母。
搞得好像老子他老人家，故意往晦澀的方向說似的，其實老子一直都是儘量往簡單的方向說的。
當然，這和我斷句的意思是一樣的，內含基本沒變，所以也就無所謂了，你們信哪種都行，這就是大道無形，天無常勢。
我甚至都懷疑老子在這裡玩了個花活，當真微言大義，這句話怎麼斷句，意思都差不多……本質是一樣的，著實厲害！
哪怕道可，道非常道。名可，名非常名。這麼斷句也可以！（定義的概念，一定不是長久的概念，定義的名字，一定不是長久的名字）。
這太牛逼了……讓人無法曲解他的意思。
迴歸正題，道就是道，自古有之，一切之處，萬物之源。老子只是給他取了個名字，嘗試描述一下。
即便如此，老子也在開篇就告訴大家:我說的其實也不是道。
等於什麼呢，等於他寫了篇論文，開頭就告訴大家:你們看歸看，我說的不用太當真。
這就是道家聖賢的境界。
願意相信老子的，奉為圭臬，不願相信老子的，看個樂子。
其實這種思想，早已融入到了我們的骨子裡:不爭、無為。
注意，不是永遠不爭，不是永遠無為。只知道一味的無為，那不是無為，那是死人。
一味的無為，本身就違背了道德經所傳遞的概念，本身就違背了道，違背了易理。
要變化，要靈活，要因勢利導。水就是最懂得因勢利導的東西，所以老子才說上善若水。他沒有說上善若不動！
原話是‘無為而無所不為’，什麼都可以不做，什麼都能做。想做就做，不想做就不做。該做就做，不該做的不做。
不做多餘的事，為所當為。
不可為的事，絕不做。
當為之事，一定要做！雖千萬人吾往矣！
這才是正統的道之思想。它在做與不做之間，是為與不為的融合體，是太極。
左右搖擺，上下求索，但不是牆頭草，而是個波浪線，是【~】的。倒了的s，這是什麼，這就是太極中的那條分界線！
儒家叫它中庸，道家稱其為‘易’，上古以‘龍’象徵之！
龍能升能隱，能大能小，見首不見尾。亢龍一定要有悔！孤陰不生，孤陽不長！
這是一種非常奧妙的境界，時而陽，時而陰，該陰就陰，該陽就陽，其實既不是陽，也不是陰。一陰一陽之謂道。
……
那什麼叫應該做的，什麼是不應該做的，這個就要把‘德’講清楚了。
什麼是德，說文解字說:是‘悳’，‘直心’、‘真心’。是人心最樸素、最直接的道理。
確實，德的異體字，就是悳。
但這只是表面的德，其異體字是在漢朝才出現的。
最初的德字，其實就是‘得’的概念昇華後的延伸字。
《老子》:“道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。”
這裡老子把德，視作道牧養萬物的東西，或者說方法。
可以理解為，老爺天的管理學……老天爺定了個名叫‘德’的無形制度，牧養萬物！
管子也說過:德者道之舍，物得以生。
道衍生了萬物，從道里面，捨出來了一個東西，而萬物得到了它，並依靠它生存延續下去。
那麼它是什麼，老祖宗用了個特殊的概念來名狀它，就是‘德’。
有舍才有得，這是‘德’的本質。
一飲一啄，自有報應。這便是德，它是因果律！
我還是用‘四分法’，將其層層剖析。
德的道叫做自然，德的理叫做得，德的法叫做正，德的術叫做直。
最表面德，就是職業道德、倫理道德之類的，深一層次的德叫做正法！更本質一點叫做心安理得！最後剝開到最最本質的地方，還是自然！
注意到沒有，什麼東西的道的層面，都是自然。
有區別的，只是理、法、術這三個層次。
這就叫萬法歸宗，萬物歸一。甭管什麼，最後的終極概念一定是自然的太一。
德的本質就是因果律，此時此刻，請你們放棄掉心中對於德關於倫理道德的刻板印象，那只是最表面的一層淺顯的表象。
什麼叫道舍之，物得以生？
德的本質，不是隻有人類才有的，萬物都有！
石頭有石頭的德，動物有動物的德，花花草草都有各自的德，常規所理解的道德倫理，只是人類的德。
石頭沒有自主思想，所以它‘心安理得’，它自然而然地待著，為外力所運動，無外力，就不運動。有什麼因，它就有什麼果，不做多餘的事，它太有德了！
人類從礦石中提取鐵，拿去用，這是‘得’，那麼同時也是石頭的‘舍’。這捨得之間，便是石頭的德行！
所以我們的祖先說，至德莫過於坤！厚德載物，養生萬靈。
它默默待著，養育上面無數生靈，我們從它身上得到了東西，這就是它的德！
動物也有德，老虎吃肉，就是德！
有人可能覺得，獵食者怎麼會有德？當然有，萬物皆有！至德莫過於土德，連石頭都有德，動物憑啥沒有？
如果食肉動物不吃肉，改吃素！會造成什麼？生態紊亂，最後將一片地區弄成了兔子、羊群氾濫的地方，然後把草啃光，變成沙漠，最後食肉動物也餓死了。
我們的祖先聖賢告訴我們，這就是老虎的失德！
失德的人害人害己，失德的物種長期下去就會滅絕！
這是什麼，這就是自然選擇！名為德的因果律！
它不是常人所理解的那些個簡單的各種條條框框，德最本質的、最樸素的樣貌，就是這麼簡單，是大自然的法則！
你失德，你就被自然淘汰。
人類為何有道德，因為沒有道德的，已經滅亡了……
仔細推敲，每一條人們發自內心認為的德行，其實都是有助於人類延續的規則。
是自然的選擇，是道衍生的！德，是客觀存在的。
正如羅翔老師所說的‘客觀的正義’！
它不止是人編出來的東西，它更深層次是源於天理！所以叫天理良心！
為何後來儒家，把自然災害歸結於皇帝的失德？就是因為有這個邏輯底子在，因為我們華夏文化的德，就是指人該做的事！
當然，都怪皇帝，那肯定是錯的，皇帝是背鍋的，董仲舒利用了這一點，進行了一系列的哲學詭辯，給皇帝加了層套索。
那是另外一回事了，要怪肯定是怪全人類……
現在地球的環境問題已經非常嚴肅了，其實就是人類的失德導致的。
為何這麼說，因為人是最容易失德的物種。
石頭沒感情，自然而然，所以不會失德。動物很樸素，大部分時候很自然，所以很久很久才可能滅絕一部分。
但是人類不一樣，人類有自主性，有創造力，人類可以違背自己的本能去做事，這就特別容易失德！
正如周武王所言，‘人為萬物之靈’。
有些人覺得，這句話就是人類吹噓自己唄，說我們人類多厲害，我們是萬靈之長！
錯了，這句話的本意，不是誇耀自己，它是一份責任。
是‘我們該去當萬物之靈’！而非‘我們是萬靈老大好牛逼’。
前者是一份使命，一份我們要成為所有動物的領袖，成為萬物的家長，自然和諧地把生態帶向美好的未來。
後者就是自命不凡了，好像是理所應當似的。
人類說自己是老大，就是老大？
人不是那麼好當的，老子說了，域中有四大，人是其中一個！
這裡的【人】，我前面說了，指的是‘宇宙的術’。
是道、天、地、人中的一環。
它可以是我們晚期智人，也可以不是！等晚期智人滅掉了，那以後可能就是別的物種了。
你們晚期智人沒有履行自己的責任，反而瞎搞胡搞，肆無忌憚地滅絕那麼多物種，破壞環境……這就叫不好好做人！自然而然就會滅亡！